Herdeiro do pensamento alemão do século dezenove, Paul Tillich é devedor do idealismo alemão, em especial de Hegel e Schelling, mas é a partir de 1919, na Alemanha, pela I Guerra Mundial, que começa a trabalhar sobre a ideia de uma teologia da cultura.

Para Tillich, por baixo das manifestações culturais se faz presente a espiritualidade humana, pois ela expressa o incondicionado e dá margem a manifestações especiais, que se apresentam enquanto cultura.

A teologia proposta por Tillich trabalha com uma leitura hermenêutica da totalidade e dos elementos presentes nas culturas, com a finalidade de apresentar a dimensão de sentido último e de profundidade que encontramos na cultura, já que, para ele, “a religião é a substância da cultura e a cultural é a forma da religião”. O esforço de interpretação teológica volta-se, assim, para as culturas contemporâneas. O interesse dos pensamentos sociais, políticos e artísticos. O que, sem dúvida, oferece aos estudiosos brasileiros uma criativa leitura diante de nossa multiculturalidade.

Nesta obra, o autor detalha como deve ser a relação entre teologia e cultura, entre cristianismo e mundo, apresentando Deus como o fundamento da existência humana. Sua teologia faz perguntas acerca da vida e a teologia responde. Assim, constrói correlações entre as questões que a cultura levanta e as respostas possíveis à teologia. 

Ou seja, através das manifestações culturais podemos ver a forma dos conteúdos espirituais da vida e não somente aquilo que é periférico e superficial, mas, sobretudo, aquilo que traduz o sentido último e mais profundo da existência: a espiritualidade humana.